အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္း (ခင္မမမ်ဳိး)

“ဒီေန႔တေန႔လံုး အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပတာနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ငါ စဥ္းစားေနခဲ့တယ္။ လူအမ်ားက ခႏၶာကိုယ္အေၾကာင္းကို အေျပာမ်ားၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ မယံုၾကည္ၾကဘူး” 

ေဘာ္ဘီဆဲင္ဒ္ (၁၉၈၁ ခုႏွစ္) 

၁၉၈၁ ခုႏွစ္က အိုင္ယာလန္ေျမာက္ပိုင္းမွာျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ ေထာင္တြင္း အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပပြဲႀကီးဟာ အိုင္ယာလန္ ႏိုင္ငံေရးသမိုင္းမွာ မွတ္တိုင္ႀကီးတခု ျဖစ္သြားခဲ့ပါတယ္။ ဒီဆႏၵျပပြဲမွာ ရီပတ္ပလင္ကန္ အက်ဥ္းသား ေဘာ္ဘီဆဲင္ဒ္ အပါအဝင္ အက်ဥ္းသား ၁၀ ဦး ေသဆံုးခဲ့ပါတယ္။ ဒီအစာငတ္ခံဆႏၵျပပြဲနဲ႔ ေထာင္တြင္းတိုက္ပြဲေတြဟာ ၿဗိတိသွ် အစိုးရရဲ႕ အက်ဥ္းေထာင္ဆိုင္ရာ မူဝါဒေတြ ျပင္ဆင္မႈကို ဦးတည္ေစခဲ့ၿပီး ေျမာက္ပိုင္းအိုင္ယာလန္ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးအေျခအေနကို ကမၻာကို မီးေထာင္ထိုးျပခဲ့ပါတယ္။ အစာငတ္ခံဆႏၵျပပြဲမွာ အဓိကသံုးခဲ့ၾကတဲ့ လက္နက္ကေတာ့ လူ႔ခႏၶာကိုယ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ 

လူ႔ခႏၶာကိုယ္ကို လက္နက္အျဖစ္ အသံုးျပဳျခင္း (The body as a weapon) ဆိုတဲ့ သေဘာတရားဟာ ႏိုင္ငံေရး အန္တုမႈ (political defiance) နဲ႔ လူမႈေဗဒ (sociology)၊ မႏုႆေဗဒ (anthropology) ဘာသာရပ္ စတာေတြမွာ အေရးႀကီးတဲ့ သေဘာတရားတရပ္ျဖစ္ၿပီး အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းကေန အေသခံ ဗံုးခြဲတိုက္ခိုက္ျခင္းအထိ အက်ဳံးဝင္ပါတယ္။ အေသခံဗံုးခြဲ တိုက္ခိုက္မႈမွာေတာ့ ျပည္သူလူထုအၾကားမွာ ဗံုးခြဲမႈေတြက အၾကမ္းဖက္မႈ (Terrorism) ျဖစ္ၿပီး၊ တဖက္ရန္သူရဲ႕ပစ္မွတ္ကို ေခ်မႈန္းတာကေတာ့ လက္နက္ကိုင္ ေတာ္လွန္ေရး (Armed Struggle) ျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီေဆာင္းပါးမွာ ထည့္သြင္းေဆြးေႏြးျခင္း မျပဳပါဘူး။ အၾကမ္းမဖက္ တိုက္ပြဲနည္းနာတခုျဖစ္တဲ့ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းကိုပဲ သီးျခား ေဆြးေႏြးတင္ျပမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ 


အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္း အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ား 

အိုင္စီအာစီလို႔ လူသိမ်ားၾကတဲ့ International Committee of the Red Cross က Hern´an Reyes ဆိုသူက အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းမွာ အစာျဖတ္ေတာက္ျခင္း၊ မိမိသေဘာဆႏၵျဖင့္ ျပဳလုပ္ျခင္းနဲ႔ ရည္ရြယ္ခ်က္ ေဖာ္ျပျခင္းဆိုတဲ့ အပိုင္း ၃ ပိုင္း ပါဝင္တယ္လို႔ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခဲ့ပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕အဆိုအရ အက်ဥ္းေထာင္မွာ အစားအစာ မစားသူမ်ားမွာ အစားအစာကို ျငင္းဆန္သူမ်ား (food refuser)မ်ား နဲ႔ အမွန္တကယ္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ား (real hunger strikers) ဆိုၿပီး ႏွစ္မ်ိဳးကြဲျပားပါတယ္။ 

အစားအစာကို ျငင္းဆန္သူမ်ားမွာ အေျခအေန အေၾကာင္းတစံုတရာေၾကာင့္ ႐ုတ္ျခည္း ျငင္းဆန္သူမ်ားနဲ႔ အစားအစာကို ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိရွိ ျငင္းဆန္သူမ်ားဆိုၿပီး ႏွစ္မ်ဳိး ထပ္ကြဲပါတယ္။ အက်ဥ္းေထာင္ရဲ႕ အစားအစာေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ေထာင္ဝန္ထမ္း ဆက္ဆံေရးေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ တစံုတရာ စိတ္႐ႈပ္ေထြးမႈမ်ားနဲ႔ ေဒါသစိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ အစားအစာကို ႐ုတ္ျခည္း ျငင္းဆန္လိုက္သူေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ ဒီလို အက်ဥ္းသားေတြဆီမွာ ရည္ရြယ္ခ်က္ တစံုတရာ မရွိတာေၾကာင့္ ဆာေလာင္မႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ အေျခအေနတခုေၾကာင့္ျဖစ္ေစ အလြယ္တကူ အစာျပန္စားသြားေလ့ရွိပါတယ္။ 

ေနာက္တမ်ဳိးကေတာ့ ေထာင္ထဲမွာ အျမန္ေသဆံုးသြားရင္လည္း ေသဆံုးသြားပါေစ သေဘာထားၿပီး ဘဝကို အ႐ံႈးေပးစိတ္နဲ႔ အစားအစာကို ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိရွိ ျငင္းဆန္တာျဖစ္ပါတယ္။ ေရာဂါဘယ ခံစားရသူမ်ားနဲ႔ ဘဝမွာ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ ေပ်ာက္ေနသူမ်ားမွာ ဒီလို ျငင္းဆန္မႈေတြ ရွိလာတတ္ပါတယ္။ ဒီလို အစားအစာကို ျငင္းဆန္သူမ်ားမွာ တစံုတရာ ႏိုင္ငံေရးဖိအားကို အသံုးျပဳမႈ မရွိပါဘူး။ တခ်ိန္တည္းမွာ အမ်ားအျပားရွိႏိုင္ေပမယ့္ တဦးခ်င္းသီးျခား ျငင္းဆန္မႈေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ အာဏာပိုင္မ်ားနဲ႔ ထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္မႈသ႑ာန္၊ တိုက္ပြဲသ႑ာန္ မပါဝင္ပါဘူး။ အုပ္စုဖြဲ႔မႈ မရွိပါဘူး။ 

အမွန္တကယ္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားမွာလည္း ေနာက္ဆံုးအဆင့္ ေသဆံုးဖို႔အထိ ရည္ရြယ္သူမ်ားရွိသလို၊ တိုက္ပြဲေရခ်ိန္ေပၚမူတည္ၿပီး အတိုးအေလွ်ာ့ လုပ္သူမ်ားဆိုၿပီး ႏွစ္မ်ဳိးထပ္ ကြဲျပားပါတယ္။ ဘယ္လိုကြဲျပားမႈေတြရွိေပမယ့္ အမွန္တကယ္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားမွာ ႏိုင္ငံေရးရည္ရြယ္ခ်က္ ရွိပါတယ္။ အက်ဥ္းသားအခြင့္အေရး အျပည့္အဝရရွိေရး၊ ႏွိပ္စက္ညႇဥ္းပန္းမႈမ်ား ေလွ်ာ့ခ်ေရး၊ အက်ဥ္းေထာင္ မတရားမႈမ်ား ေဖာ္ထုတ္ေရး စတာေတြကေန ႏိုင္ငံေရးေတာင္းဆိုခ်က္ စသည္အထိ ရည္ရြယ္ခ်က္အမ်ဳိးမ်ဳိး ရွိႏိုင္ပါတယ္။ အမွန္တကယ္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားဟာ တစံုတရာ ႏိုင္ငံေရးဖိအားကို အုပ္စုလိုက္ အသံုးျပဳၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ 

အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားဆိုင္ရာ ေၾကျငာစာတမ္း (Declaration on Hunger Strikers – Declaration of Malta) မွာေတာ့ World Medical Association က အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူဆိုတာ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပမယ္လို႔ မိမိကုိယ္ပိုင္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္နဲ႔ဆံုးျဖတ္ၿပီး အစားအစာကို အခ်ိန္ အတိုင္းအတာတခုအထိ ျငင္းဆန္တဲ့ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာအရ က်န္းမာသူမ်ားလို႔ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်မွတ္ႏိုင္ျခင္း စြမ္းရည္ (decision-making capacity) ကို ဒီဖြင့္ဆိုခ်က္က အဓိက မီးေမာင္းထိုးျပထားခဲ့ပါတယ္။ 

တုံ႔ျပန္မႈမ်ားႏွင့္ ထည့္သြင္းစဥ္းစားေလ့ရွိေသာ အခ်က္အလက္မ်ား 

အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမိုင္းေၾကာင္းေတြက ကမၻာမွာ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ရွိခဲ့ၿပီး အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပမႈကို သက္ဆိုင္ရာႏိုင္ငံ အစိုးရေတြက တုံ႔ျပန္မႈေတြက ႐ႈျမင္သံုးသပ္ပံုေပၚ မူတည္ၿပီး အမ်ဳိးမ်ဳိးကြဲျပားပါတယ္။ မ်ားေသာအားျဖင့္ အက်ဥ္းေထာင္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပမႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး သံုးသပ္ေလ့ရွိတဲ့ ႐ႈေထာင့္ေတြကေတာ့ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားဆီမွာ political expression ကို ေဖာ္ထုတ္ရန္ အခြင့္အေရးရွိသလားဆိုတာနဲ႔ ပတ္သက္ပါတယ္။ 

ဒီမိုကေရစီ ေထာင္ေတြမွာေတာ့ ဒီအခြင့္အေရးကို အသိအမွတ္ျပဳၿပီး ညႇိႏိႈင္းမႈေတြရွိေပမယ့္ အာဏာရွင္ႏိုင္ငံေတြမွာေတာ့ ဒီအခြင့္အေရးကို အသိအမွတ္မျပဳဘဲ အတင္းအၾကပ္ အစာေကၽြးတာ၊ ညႇဥ္းပန္းႏွိပ္စက္တာေတြနဲ႔ တိုက္ပိတ္ ျပစ္ဒဏ္ေပးတာေတြ လုပ္ေလ့ရွိပါတယ္။ ေနာက္တခ်က္ကေတာ့ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္ေတြဟာ ႏိုင္ငံနဲ႔ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အက်ဳိးျပဳ မူဝါဒေတြနဲ႔ ကိုက္ညီမႈရွိသလား၊ တရားဝင္မႈရွိေစသလားဆိုတဲ့ အခ်က္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ 

တခါတရံမွာ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူေတြဘက္က အဖ်က္မူဝါဒေတြ ျဖစ္ေနတတ္ၿပီး၊ တခါတရံမွာေတာ့ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူေတြက ႏိုင္ငံနဲ႔ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အက်ဳိးျပဳေရးကို လုပ္ေဆာင္ေနသူမ်ားျဖစ္ၿပီး အာဏာပိုင္ေတြက ႏိုင္ငံကို ဖ်က္ဆီးေနသူမ်ားလည္း ျဖစ္ေနတတ္ျပန္ပါတယ္။ အမွန္အမွားကေတာ့ သက္ဆိုင္ရာႏိုင္ငံရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးစနစ္၊ အစိုးရအဖြဲ႔ရဲ႕ တရားဝင္မႈ (legitimacy)၊ တရားဥပေဒစိုးမိုးေရး စတာေတြေပၚမွာပဲ မူတည္ပါတယ္။ ေနာက္တခ်က္ကေတာ့ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူမ်ားဟာ အေသခံဖို႔အထိ ရည္ရြယ္ခ်က္ရွိမရွိနဲ႔ အေသခံလိုက္တဲ့အခါ ႏိုင္ငံေရးအရ အေျခအေန မည္၍ မည္မွ် ျဖစ္သြားႏိုင္ျခင္း ရွိမရွိဆိုတာေတြနဲ႔ သက္ဆိုင္ပါတယ္။ 

အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပမႈေတြမွာ အေျခအေနျပ အခ်က္အလက္ေတြကို ထည့္သြင္းစဥ္းစားဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းဟာ တဦးခ်င္းအေနနဲ႔လား၊ အုပ္စုအေနနဲ႔လားဆိုတာကို အေျခအေနေပၚ မူတည္ၿပီး တိုက္ပြဲသ႑ာန္ သတ္မွတ္ဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ အုပ္စုဖြဲ႔သ႑ာန္က ဆႏၵျပပြဲရဲ႕ရည္ရြယ္ခ်က္နဲ႔ ခံယူခ်က္ေတြကို ပိုၿပီး ထိထိမိမိ မီးေမာင္းထိုးျပႏိုင္ၿပီး၊ credibility ကို တိုးျမႇင့္ေပးႏိုင္ပါတယ္။ အုပ္စုဖြဲ႔ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္း (collective hunger strikes) ေတြကို အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပသူေတြနဲ႔ အာဏာပိုင္ ႏွစ္ဖက္စလံုးက ေလးေလးနက္နက္ အာ႐ံုစိုက္ၾကပါတယ္။ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းမွာ ပါဝင္သူေတြရဲ႕ လူမ်ဳိး၊ ဘာသာ၊ အက်ဥ္းခ်ျခင္းခံရေသာ အမႈ၊ အစာငတ္ခံဆႏၵျပျခင္းကို အေရးယူမႈ အေျခအေန စတာေတြကို ထည့္သြင္းစဥ္းစားဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ အစာငတ္ခံဆႏၵျပျခင္းဟာ ဥပေဒေရးရာ မူဝါဒေတြကို သက္ေရာက္မႈရွိေစပါတယ္။ 

အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းဟာ စာနယ္ဇင္းနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြရဲ႕ အာ႐ံုစိုက္မႈကိုခံရတာေၾကာင့္ ဥပေဒေရးရာ မူဝါဒေတြရဲ႕ strategic turning point ကို ျဖစ္ပြားေစပါတယ္။ ၁၉၈၁ ခုႏွစ္ အိုင္ယာလန္ အစာငတ္ခံဆႏၵျပပြဲမွာ ရီပတ္ပလီကန္ပါတီက ေဘာ္လီဆဲင္ဒ္ဟာ ၆၉ တိတိ ဆႏၵျပခဲ့ၿပီး၊ အျခားရဲေဘာ္ ကိုးေယာက္နဲ႔အတူ က်ဆံုးခဲ့ပါတယ္။ ဒီအေရးဟာ ၿဗိတိသွ်အစိုးရရဲ႕ အက်ဥ္းေထာင္ဆိုင္ရာ မူဝါဒေတြ ျပင္ဆင္မႈကို ဦးတည္ေစခဲ့ပါတယ္။ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ အျခားအခ်က္ေတြကေတာ့ တဦးခ်င္းေရးရာအခ်က္ေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအခ်က္ေတြမွာ အသက္အရြယ္၊ လူမ်ဳိး၊ ဘာသာ၊ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ဓေလ့ထံုးစံ စတာေတြနဲ႔ ဆက္စပ္ပါတယ္။ အာဏာပိုင္ေတြဘက္က တုံ႔ျပန္မႈေတြမွာလည္း ဒီ တဦးခ်င္းေရးရာအခ်က္ေတြက လႊမ္းမိုးမႈ ရွိပါတယ္။ 

ျမန္မာ့သမိုင္းမွ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းမ်ား 

ျမန္မာ့သမိုင္းမွ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းမ်ားမွာ ျမန္မာႏိုင္ငံ လြတ္လပ္ေရး ႀကိဳးပမ္းမႈရဲ႕ ရဲရဲေတာက္ သံဃာ့ အာဇာနည္တပါးျဖစ္တဲ့ ဆရာေတာ္ ဦးဝိစာရရဲ႕ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပျခင္းဟာ သမိုင္းေမာ္ကြန္း တြင္ရစ္ခဲ့ပါတယ္။ ၁၉၂၇ ခုႏွစ္၊ ေဖေဖာ္ဝါရီ ၁ ရက္ေန႔တုန္းက နယ္ခ်ဲ႕အစိုးရမွ ရာဇသတ္ပုဒ္မ (၁၂၄) (က) အစိုးရအား အၾကည္ညိဳပ်က္ေအာင္ ေဟာေျပာမႈနဲ႔ သာယာဝတီေထာင္မွာ မတရား ခ်ဳပ္ေႏွာင္ထားစဥ္မွာ ဆရာေတာ္ဦးဝိစာရက သိမ္တခုခုမွာ ဥပုသ္ျပဳခြင့္ ေတာင္းခဲ့ပါတယ္။ ျငင္းဆိုခံခဲ့ရတဲ့အတြက္ အစာငတ္ခံဆႏၵျပခဲ့ရာမွာ ရန္ကုန္ေထာင္ကို ေျပာင္းေရႊ႕ခံခဲ့ရၿပီး ရက္ေပါင္း ၄၀ အထိ ရန္ကုန္ေထာင္မွာ ဆက္လက္ဆႏၵျပမႈေၾကာင့္ နယ္ခ်ဲ႕အစိုးရ အာဏာပိုင္ေတြက ဥပုသ္ျပဳခြင့္ ျပဳခဲ့ရပါတယ္။ 

အမႈစစ္ေဆးၿပီး ေထာင္ခ်ခံခဲ့ရတာေၾကာင့္ အင္းစိန္႐ံုးကေန ေထာင္ဘူးဝျပန္အေရာက္မွာ အာဏာပိုင္ေတြက ေထာင္ဝတ္စံု နံငယ္ပိုင္းကို လဲလွယ္ေစခဲ့ရာမွာလဲ သကၤန္းမွလြဲ၍ မည္သည့္အဝတ္မွ မဝတ္ႏိုင္လို႔ဆိုခဲ့တာေၾကာင့္ သကၤန္းဆြဲခၽြတ္ၿပီး အဝတ္ဗလာနဲ႔ တိုက္ပိတ္ခံရျပန္ပါတယ္။ ဒီအတြက္ေၾကာင့္ ၁၉၂၇ ခုႏွစ္၊ ေမလ ၈ ရက္ေန႔မွာ ဒုတိယအႀကိမ္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပခဲ့ပါတယ္။ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပစဥ္ကာလေတြမွာ နယ္ခ်ဲ႕လက္ပါးေစေတြက ႐ိုက္ႏွက္ႏွိပ္စက္ျခင္း၊ ကန္ေက်ာက္ျခင္း၊ စိတ္ေရာဂါသည္မ်ားထားရွိရာေထာင္သို႔ ပို႔ေဆာင္ျခင္း၊ စိတ္ေရာဂါသည္မ်ားႏွင့္ အတူထားရွိျခင္း စတာေတြကို ျပဳလုပ္ခဲ့ပါတယ္။ ေနာက္ဆံုးမွာေတာ့ နယ္ခ်ဲ႕အစိုးရ လက္ေလွ်ာ့ၿပီး ဆရာေတာ္ကို သကၤန္းဝတ္ခြင့္ ျပန္ေပးခဲ့ရပါတယ္။ 

မၾကာခင္မွာပဲ သကၤန္းျပန္ခၽြတ္ျပန္တာေၾကာင့္ ဆရာေတာ္က တတိယအႀကိမ္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပတဲ့အတြက္ ေထာင္တြင္းတိုက္ပြဲ ျပင္းထန္လာတာေၾကာင့္ အိႏၵိယေထာင္သို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ျခင္းခံခဲ့ရပါတယ္။ ၁၉၂၉ မွာ ရန္ကုန္ေထာင္သို႔ ျပန္လည္ေရာက္ရွိၿပီး ေထာင္မွလြတ္ေျမာက္ခဲ့ရာမွာ ေထာင္မွလြတ္ေျမာက္ၿပီး မၾကာခင္မွာပဲ သံုးခြနယ္၊ ဖ႐ံုကန္ရြာ တရားပြဲမွာ အစိုးရ အၾကည္အညိဳပ်က္ေစရန္ ေဟာေျပာမႈနဲ႔ ထပ္မံ ဖမ္းဆီးခံခဲ့ရပါတယ္။ ရဟန္းေတာ္တို႔ ရသင့္ရထိုက္ေသာ အခြင့္အေရးမ်ားကို ေတာင္းဆိုရာမွာ မရတဲ့အတြက္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပၿပီး ထပ္မံေတာင္းဆိုခဲ့ပါတယ္။ အစာငတ္ခံဆႏၵျပရာမွ ရက္ေပါင္း ၁၆၆ ရက္ေျမာက္တဲ့ ၁၉၂၉ ခုႏွစ္၊ စက္တင္ဘာလ ၁၉ ရက္ေန႔မွာ ဆရာေတာ္ ဦးဝိစာရ ပ်ံလြန္ေတာ္မူခဲ့ပါတယ္။ ဆရာေတာ္ ေနာက္ဆံုးမိန္႔ၾကားခဲ့တဲ့ လိမ္မာရစ္ၾကပါ ဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ ျမန္မာ့လြတ္လပ္ေရး ႀကိဳးပမ္းမႈအရွိန္ကို ျမႇင့္တင္ေပးခဲ့ပါတယ္။ 

ျမန္မာျပည္ စစ္အာဏာရွင္ဆန္႔က်င္ေရး သမိုင္းမွတ္တိုင္မ်ားထဲက ကိုးကိုးကၽြန္းအစာငတ္ခံ ဆႏၵျပတိုက္ပြဲမ်ားဟာလည္း အာဏာရွင္ဆန္႔က်င္ေရး ျပည္သူ႔သူရဲေကာင္း စိတ္ဓာတ္ေတြ မ်ဳိးဆက္သစ္ ေတာ္လွန္ေရးသမားေတြဆီမွာ ပ်ံ႕ႏွံ႔လာေအာင္ စိတ္ဓာတ္အေမြ ေပးခဲ့ပါတယ္။ ကိုးကိုးကၽြန္းတိုက္ပြဲမ်ားရဲ႕ ပထမဦး ပြဲဦးထြက္ ငါးပိတိုက္ပြဲမွာတုန္းက ေထာင္အာဏာပိုင္မ်ားက ငါးပိပုပ္ေတြကိုေပးၿပီး ေပးတာယူ-ေကၽြးတာစား သေဘာမ်ဳိးနဲ႔ ေတာ္လွန္ေရးသမားေတြကို အကဲစမ္း အညႊန္႔ခ်ဳိးခဲ့တာေၾကာင့္ ေတာ္လွန္ေရးသမားမ်ားကို အစာငတ္ခံတိုက္ပြဲနဲ႔ တုန္႔ျပန္ခဲ့ရာမွာ အာဏာပိုင္တို႔ လက္ေလွ်ာ့ေပးခဲ့ရပါတယ္။ 

ရဲနီဦးတင္ၿငိမ္း ကိုးကိုးကၽြန္းမွာ ဆံုးပါးသြားတာနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ေနာက္ဆက္တြဲ ျဖစ္ပြားလာခဲ့တဲ့ ကိုးကိုးကၽြန္း ရက္ ၄၀ တိုက္ပြဲႀကီးဟာလည္း ေတာင္းဆိုခ်က္ ၅ ရပ္နဲ႔အတူ အာဏာပိုင္ေတြကို တုန္လႈပ္ေစခဲ့ပါတယ္။ ဒီေတာင္းဆိုခ်က္ ၅ ရပ္ကေတာ့ ရဲနီတင္ၿငိမ္းအေလာင္း ျပည္မ ျပန္ပို႔ေပးေရး၊ နာတာရွည္ေရာဂါသည္ (သို႔မဟုတ္) ကၽြန္းမွာ ကုလို႔မရေသာ ေရာဂါသည္မ်ားကို ျပည္မျပန္ပို႔ေပးေရး၊ စည္သြတ္ဗူးအစား အသားစို ေပးေရး၊ တရားဝင္ထုတ္ေဝေသာ စာနယ္ဇင္းမ်ား ဖတ္ခြင့္ရရွိေရးနဲ႔ အိမ္ႏွင့္ စာေရး ဆက္သြယ္ခြင့္ရရွိေရး စတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ပထမ ေတာင္းဆိုခ်က္ျဖစ္တဲ့ အေလာင္းကိုေတာ့ အာဏာပိုင္မ်ားက အတင္းအဓမၼလုယူၿပီး သၿဂႋဳဟ္လိုက္ပါတယ္။ ေနာက္ေတာင္းဆိုခ်က္ ၄ ခ်က္ကိုေတာ့ ရက္ေပါင္း ၄၀ အၾကာမွာ အာဏာပိုင္ေတြဘက္က လိုက္ေလ်ာခဲ့ရပါတယ္။ 

ေနာက္ထပ္ေပၚထြက္လာခဲ့တဲ့ ၅၃ ရက္ အစာငတ္ခံတိုက္ပြဲႀကီးကေတာ့ ေတာ္လွန္ေရးသမားေတြကို ကိုးကိုးကၽြန္းကိုပို႔ၿပီး ခ်ဳပ္ေႏွာင္ႏိွပ္စက္ျခင္း အေျခခံျဖစ္တဲ့ ကိုယ္ထူကိုယ္ထ မူဝါဒႀကီးကို ဆန္႔က်င္တိုက္ခိုက္ခဲ့တဲ့ သမိုင္းမွတ္တိုင္ႀကီး ျဖစ္ပါတယ္။ ကိုယ္ထူကိုယ္ထစနစ္ ဖ်က္သိမ္းေပးေရးနဲ႔ ျပည္မေထာင္အခြင့္အေရးမ်ား ကိုးကိုးကၽြန္းမွာလည္း ရရွိေရး ေတာင္းဆိုခ်က္မ်ားနဲ႔ တိုက္ပြဲဝင္ခဲ့ၾကရာမွာ အသက္ေပးခဲ့ၾကေသာ ရဲေဘာ္မ်ားရဲ႕ အေလာင္းစင္ေတြေရွ႕က ပိုစတာေတြေပၚ ေထာင္ခဲ့ၾကတဲ့ သူတို႔ေျပာခဲ့တဲ့စကားေတြမွာ သူတို႔ရဲ႕ ေတာ္လွန္ေရး စိတ္ဓာတ္နဲ႔ ယံုၾကည္ခ်က္ေတြကို ေတာ္လွန္ေရးလမ္းညႊန္သဖြယ္ မီးေမာင္းထိုးျပေနခဲ့ပါတယ္။ 

ဆံျခည္တမွ်င္ေတာင္မွ ေနာက္မဆုတ္နဲ႔။ ဆက္တိုက္။ (ရဲေဘာ္သိန္းၾကည္) 

လယ္သမားဟာ ထယ္ထိုးတဲ့အခါ အငုတ္အျမစ္ပါ မက်န္ေအာင္ထိုးရသလို၊ ရန္သူကိုတိုက္ရာမွာလည္း အငုတ္အျမစ္ မက်န္ေအာင္ တိုက္ရမယ္။ (ရဲေဘာ္အုန္းေမာ္) 

ခိုင္မာတဲ့ သႏၷိဌာန္သာရွိရင္ မိုးေအာက္ေျမျပင္မွာ မလုပ္ႏိုင္တာ မရွိဘူး။ (ရဲေဘာ္ခ်စ္ေဆြ) 

ကၽြန္ေတာ္ကေတာ့ အလုပ္သမားလူတန္းစားရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာကို ညႇိဳးႏြမ္းေအာင္ ဘယ္ေတာ့မွ မလုပ္ဘူး။ (ရဲေဘာ္စိန္ခ်င္း) 

ရန္သူ႔ႏွလံုးအိမ္တြင္း စိုက္သြင္းထားတဲ့ ဓားေျမႇာင္နီ (ရဲေဘာ္ေလးေမာင္)

ျပည္သူ႔သူရဲေကာင္း ရဲေဘာ္ ၈ ေယာက္ အသက္ေပးခဲ့ရတဲ့ ၅၃ ရက္တိုက္ပြဲမွာလည္း အာဏာပိုင္ေတြက အေလွ်ာ့ေပးခဲ့ရပါတယ္။ 

နိဂံုး 

မဆလ၊ နဝတ၊ နအဖ၊ ဦးသိန္းစိန္ ႐ုပ္ေသးအစိုးရ စတဲ့ အာဏာရွင္ အဆက္ဆက္တို႔ရဲ႕ အက်ဥ္းေထာင္ေတြထဲမွာလည္း အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပပြဲေတြ ဆက္လက္ျဖစ္ပြားခဲ့ၿပီး အာဏာပိုင္ေတြကို ဆန္႔က်င္အန္တုခဲ့ၾကပါတယ္။ မတရားမႈဟာ ဥပေဒျဖစ္ေနသေရြ႕၊ အာဏာတည္ေနသေရြ႕၊ ဆန္႔က်င္ေတာ္လွန္သူဆိုတာ ရွိေနစျမဲပါပဲ။ ဒီလို ေတာ္လွန္သူေတြကို အက်ဥ္းေထာင္ေတြထဲမွာ၊ တိုက္ေတြထဲမွာ၊ ကၽြန္းေတြမွာ နည္းမ်ဳိးစံုနဲ႔ ခ်ဳပ္ေႏွာင္ထားရင္လည္း ကိုယ္ခႏၶာကိုပဲ ခ်ဳပ္ေႏွာင္လို႔ရေပမယ့္ ေတာ္လွန္စိတ္ကိုေတာ့ ခ်ဳပ္ေႏွာင္လို႔ မရႏိုင္ပါဘူး။ ေတာ္လွန္စိတ္ကို မီးေမာင္းထိုးျပတဲ့ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပပြဲေတြ၊ ေထာင္တြင္းတိုက္ပြဲေတြဟာ အခ်ဳပ္ခန္း၊ ေထာင္အေဆာင္မ်ား၊ တိုက္မ်ားနဲ႔ ကၽြန္းေတြကေန ေပၚထြက္ခဲ့၊ ေပၚထြက္ဆဲျဖစ္ၿပီး အာဏာရွင္စနစ္ အဆံုးမသတ္သေရြ႕ ဆက္လက္ ေပၚထြက္ေနဦးမွာပဲျဖစ္ပါေၾကာင္း ေရးသား တင္ျပအပ္ပါတယ္။ ။ 

ခင္မမမ်ဳိး 

(၂၀၁၁ ခုႏွစ္မွာ ေရးသားခဲ့ေသာ ေဆာင္းပါး ျဖစ္ပါတယ္။ ျမန္မာႏိုင္ငံ ပညာေရးျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရးအတြက္ ႀကိဳးပမ္းၾကတဲ့ ပင္မသပိတ္စစ္ေၾကာင္းထဲမွ ယေန႔ မတ္လ ၄ ရက္ေန႔တြင္ အစာငတ္ခံ ဆႏၵျပၾကေသာ ရဲေဘာ္မ်ားကို ဒီေဆာင္းပါးနဲ႔ ေလးစားစြာ ဦးညြတ္ပါတယ္)